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martes, 19 de junio de 2012

David Hume: un embajador del reino del saber en el reino de la conversación

"Muchos filósofos fueron hombres separados del mundo, solitarios y ensimismados, distanciados de todo lo que apasiona a la gente común. Es el caso de Spinoza, de Descartes o, en menor medida, de Kant.(...) Pero también ha habido filósofos que fueron al mismo tiempo hombres positivos y alegres, que supieron disfrutar de los afectos y se sintieron en razonable armonía con el mundo. Hombres que, además de tener intelectos privilegiados, fueron capaces de jugar y de reír. Y entre ellos ninguno como David Hume, un escocés cordial y extrovertido, buen comedor y bebedor, solterón eternamente codiciado, que entre fiesta y fiesta se hizo tiempo para revolucionar la filosofía occidental. Hume pertenece así al reducido grupo de quienes, como Aristóteles o Bach, no tuvieron necesidad de arruinar sus vidas para alcanzar las cumbres de la creación artística o intelectual.

[...] En 1769 Hume tenía cincuenta y ocho años y era uno de los escritores más célebres de Europa. Entre las muchas cartas que recibía, un día le llegó una firmada por el editor William Straham en la que este le proponía que escribiera una nueva obra. Escrito por Hume y editado por Straham, era seguro que el libro seria un éxito comercial. David, sin embargo contestó: 'tengo que declinar no sólo esta oferta, sino cualquier otra de índole literaria. Y esto por cuatro razones: estoy demasiado viejo, demasiado gordo, demasiado perezoso y demasiado rico'. Todavía hoy es dificil encontrar tanto desparpajo y tanta frescura en un intelectual que se sabe consagrado. Pero así era David Hume.

[…] Participaba en reuniones sociales, tomaba el té, jugaba a varios juegos de mesa, se divertía y divertía a los demás. 'Me siento - decía - un embajador del reino del saber en el reino de la conversación'.(…) Fue durante años amigo de Montesquieu y despertó la admiración de Voltaire, aunque esta simpatía no era correspondida.

Pasajes tomados del muy disfrutable libro Historias de Filósofos, de Pablo da Silveira. Alfaguara/Fundación Banco de Boston, 1997

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Fernando Savater, en su ciclo televisivo La aventura del pensamiento,  hace esta presentación del filósofo



lunes, 18 de junio de 2012

Hume, la causalidad y la ciencia



Para Hume, toda idea debe ser reducida, en última instancia, a una impresión. El procedimiento analítico de Hume es inspeccionar las ideas hasta llegar a la impresión de la cual proceden, ya que lo dado, la realidad última a la que accedemos, son las impresiones. Toda idea que haga referencia a hechos se formó a partir de una impresión: si no podemos hallar la impresión a partir de la cual se formó determinada idea, entonces esa idea es ficticia, es sólo una palabra confusa.
La idea de causalidad no puede ser reducida a impresión alguna: entre el hecho que experimentamos como causa, y el hecho que experimentamos como efecto, no tenemos una vivencia de un tercer acontecimiento, una relación o fuerza. Por lo tanto, la causalidad no es una idea que se refiera a un vínculo entre los hechos, sino solamente a una impresión interna de nuestra mente; según Hume transferimos a los objetos esta experiencia, les aplicamos a los objetos externos las sensaciones internas que ellos nos ocasionan.
El hábito de percibir que algunos hechos ocurren con cierta regularidad genera en nosotros una creencia, que es la que guía todas nuestras posibilidades de predecir el comportamiento del mundo. Cuando unos acontecimientos se suceden regularmente, generalizamos y creemos que en el futuro ocurrirá del mismo modo.
En última instancia, la ciencia consiste en la formulación de leyes generales, las "leyes de la naturaleza", a partir de la generalización de experiencias particulares ocurridas regularmente (la secuencia "del hecho A se siguió el hecho B) mediante la inducción. Sin embargo, este paso de la experiencia particular a las leyes no se justifica lógicamente sino que encuentra su único fundamento en la costumbre, en el hábito. Por eso para Hume, es la costumbre la gran guía de la vida humana.

(c) Filosoferos 2012