Sartori: la palabra y la imagen; lo abstracto y lo concreto; lo inteligible y lo sensible.

Pasaje de: Sartori, Giovanni (1998) Homovidens. La sociedad teledirigida.
Traducción de Ana Díaz Soler. Madrid, Taurus.

El empobrecimiento de la capacidad de entender

El homo sapiens —volvemos a él— debe todo su saber y todo el avance de su entendimiento a su capacidad de abstracción. Sabemos que las palabras que articulan el lenguaje humano son símbolos que evocan también representaciones y, por tanto, llevan a la mente figuras, imágenes de cosas visibles y que hemos visto. Pero esto sucede sólo con los nombres propios y con las «palabras concretas» (lo digo de este modo para que la exposición sea más simple), es decir, palabras como casa, cama, mesa, carne, automóvil, gato, mujer, etcétera, nuestro vocabulario de orden práctico.                       

De otro modo, casi todo nuestro vocabulario cognoscitivo y teórico consiste en palabras abstractas que no tienen ningún correlato en cosas visibles, y cuyo significado no se puede trasladar ni traducir en imágenes. Ciudad es todavía algo que podemos «ver»; pero no nos es posible ver nación, Estado, soberanía, democracia, representación, burocracia, etcétera; son conceptos abstractos elaborados por procesos mentales de abstracción que están construidos por nuestra mente como entidades. Los conceptos de justicia, legitimidad, legalidad, libertad, igualdad, derecho (y derechos) son asimismo abstracciones «no visibles». Y aún hay más, palabras como paro, inteligencia, felicidad son también palabras abstractas. Y toda nuestra capacidad de administrar la realidad política, social y económica en la que vivimos, y a la que se somete la naturaleza del hombre, se fundamenta exclusivamente en un pensamiento conceptual que representa —para el ojo desnudo— entidades invisibles e inexistentes. Los llamados primitivos son tales porque —fábulas aparte— en su lenguaje destacan palabras concretas: lo cual garantiza la comunicación, pero escasa capacidad científico-cognoscitiva. Y de hecho, durante milenios los primitivos no se movieron de sus pequeñas aldeas y organizaciones tribales.

Por el contrario, los pueblos se consideran avanzados porque han adquirido un lenguaje abstracto —que es además un lenguaje construido en la lógica— que permite el conocimiento analítico-científico.

Algunas palabras abstractas —algunas, no todas— son en cierto modo traducibles en imágenes, pero se trata siempre de traducciones que son sólo un sucedáneo infiel y empobrecido del concepto que intentan «visibilizar». Por ejemplo, el desempleo se traduce en la imagen del desempleado; la felicidad en la fotografia de un rostro que expresa alegría; la libertad nos remite a una persona que sale de la cárcel. Incluso podemos ilustrar la palabra igualdad mostrando dos pelotas de billar y diciendo: «he aquí objetos iguales», o bien representar la palabra inteligencia mediante la imagen de un cerebro. Sin embargo, todo ello son sólo distorsiones de esos conceptos en cuestión; y las posibles traducciones que he sugerido no traducen prácticamente nada. La imagen de un hombre sin trabajo no nos lleva a comprender en modo alguno la causa del desempleo y cómo resolverlo. De igual manera, el hecho de mostrar a un detenido que abandona la cárcel no nos explica la libertad, al igual que la figura de un pobre no nos explica la pobreza, ni la imagen de un enfermo nos hace entender qué es la enfermedad. Así pues, en síntesis, todo el saber del horno sapiens se desarrolla en la esfera de un mundus intelligibilis (de conceptos y de concepciones mentales) que no es en modo alguno el mundus sensibilis, el mundo percibido por nuestros sentidos. Y la cuestión es ésta: la televisión invierte la evolución de lo sensible en inteligible y lo convierte en el ictu oculi, en un regreso al puro y simple acto de ver. La televisión produce imágenes y anula los conceptos, y de este modo atrofia nuestra capacidad de abstracción y con ella toda nuestra capacidad de entender .

Para el sensismo (una doctrina epistemológica abandonada por todo el mundo, desde hace tiempo) las ideas son calcos derivados de las experiencias sensibles. Pero es al revés. La idea, escribía Kant, es «un concepto necesario de la razón al cual no puede ser dado en los sentidos ningún objeto adecuado (kongruirender Gegensland)», Por tanto, lo que nosotros vemos o percibimos concretamente no produce «ideas», pero se insiere en ideas (o conceptos) que lo encuadran y lo «significan».  Y éste es el proceso que se atrofia cuando el horno sapiens es suplantado por el horno videns.

En este último, el lenguaje conceptual (abstracto) es sustituido por el lenguaje perceptivo (concreto) que es infinitamente más pobre: más pobre no sólo en cuanto a palabras (al número de palabras), sino sobre todo en cuanto a la riqueza de significado, es decir, de capacidad connotativa.

¿La educación nos encadena o nos libera?

En la conocida Alegoría de la Caverna, Platón deja establecida la necesidad de ir más allá de nuestras opiniones, sometiéndolas al examen de la razón con la finalidad de alcanzar el conocimiento verdadero, fundamentado, digno de hombres libres y virtuosos, y no de prisioneros. La educación es el proceso que permite recorrer ese camino hacia el exterior de la Caverna. Inspirados por el clip de The Wall, trabajamos en torno al problema de si nuestra educación es un elemento de liberación, o si por el contrario es una cadena. Aquí compartimos una síntesis del trabajo desarrollado.

Romper la cadena de la educación, con educación

La educación es la primera cadena, pero tiene que existir: “para que una cadena se rompa, primero tiene que haber una cadena. Es importante educarse para después romper eso con que te educaron” (Inés). Deja de ser una cadena y comienza a ser un factor de liberación cuando nos forma para tomar decisiones, pensar por nosotros mismos y ser críticos en la vida (Martina), de manera tal que podamos criticar nuestra educación con los propios elementos que esta nos brindó (Luciano). De alguna manera, la educación “nos limita en algunos aspectos y nos deja sujetos a la realidad social y demográfica en que nos ubicamos mientras que estamos siendo “educados” (Emiliano). Lía alude a la importancia de la educación en el proceso de socialización “por el cual nos enseñar las normas de la sociedad para podes manejarnos en ella”.

Somos sujetos, no objetos: we don’t need that education…

La educación puede tener ambos efectos en nosotros, encadenarnos y liberarnos. Nosotros podemos recibir información y cuestionarla, razonar y reflexionar a partir de ella. O podemos recibirla y simplemente tomarla como válida. (Carolina) Lucas destaca el papel determinante de la persona en esto, según "cómo actuemos frente a lo que se nos sitúa delante. No somos objetos solamente receptores. Acumulando y ordenando la información como computadoras, no formamos el conocimiento". Victoria menciona al educador Paulo Freire y algunas de sus ideas; también destaca la importancia de que se eduque para ser capaces de aprender e investigar con autonomía. Pero entonces el alumno debe tener un papel activo en su educación: es diferente que el alumno se limite a aprender lo que el profesor le indique, a que el alumno aprenda razonando con la guía del profesor (Araí). Requiere de capacidad y de voluntad para razonar (Carolina), no limitarse a hacer lo que se necesita para dejar contento a los demás (Federico)

Las cadenas

Cadenas… a veces somos nosotros mismos, en la medida en que no nos esforzamos por entender, con lo cual no somos capaces de fundamentar ni de aplicar los conocimientos, y por eso al tiempo los olvidamos (Martina) Agrega, concluyendo: “la educación que no nos hace pensar, razonar, dudar, criticar y poner a prueba nuestro intelecto, podría convertirse en una gran cadena, que te tendría atada por toda tu vida.” También puede ser cuando en la escuela te enseñan sólo una postura, y no dejan que vos opines, ni pienses lo opuesto, por ejemplo en una dictadura, donde solo te enseñan la visión "oficial" (Macarena) Otros compañeros señalan la importancia de liberarse del carácter opresivo de la educación, entendida como “ una potente herramienta que ayuda a los que estan "más arriba" a controlar y indicar a los jóvenes el camino que tienen que seguir aunque terminen muchas veces atados a un sistema que controla y ciega a las personas en muchos aspectos” (Germán) “Esos” son los que tratan de inculcarnos sus valores y costumbres (Isabel) y los que nos imponen las reglas de vida (Rafael)

¿Qué es la educación?

La educación es importante para mostrar lo que hay más allá de lo que vemos. (Inés) Nos permite abrirnos al mundo (Lucía), ampliando nuestras fuentes de información (Georgina) Conocer diferentes puntos de vista, creencias y formas de vida colaboraría con nuestra liberación (Camila) "Al igual que si conozco más palabras de mi lenguaje, puedo describir mejor el mundo que me rodea, cuanto más conocimiento tenga del pensamiento de los hombres a lo largo de la historia, más elementos tendré yo hoy para desarrollar mi propia forma de ver y criticar al mundo". (Alejandro) A Juan le parece importante incorporar al concepto de educación, además de las palabras, las acciones, los sentimientos y las actitudes. Bruno señala que la educación es importante para obtener el trabajo que queremos, para avanzar y poder triunfar, frente a lo cuál surge la pregunta de qué es tener éxito. Rafael dice que si bien la idea de tener éxito se asocia a obtener cosas materiales, él cree que se trata de tener más herramientas para ser feliz.

Platón y las ideas

Lo primero que Platón está buscando es un fundamento de la justicia y del orden social. Este fundamento no podía estar en el consenso de la mayoría – recordemos que la injusta muerte de Sócrates había sido determinada de esa manera - ni podía descansar en visiones relativistas, de acuerdo a lo que enseñaban los sofistas. Los actos justos solamente son presentaciones parciales y concretas de la justicia: es decir, debe existir algo que es la justicia en sí misma, gracias a la cual son posibles los actos justos que se fundamentan en ella. Lo mismo debe ocurrir con la belleza, con la amistad y, finalmente, con toda la realidad, para la cual Platón generaliza este principio.De esta manera se extiende la oposición de Platón a los sofistas; ya no sólo será en el plano del relativismo moral (problemas de justicia, etc) sino que también abarcará cuestiones epistemológicas (del conocimiento). Según Platón, los sofistas confundían el saber con la percepción del mundo sensible, pero así como sabemos qué es justo porque tenemos la idea de justicia como referencia, solamente podemos conocer el mundo físico si tenemos la referencia de otra realidad, que a diferencia de la sensible – que es cambiante, temporal, efímera – es inmutable, eterna y permanente. Esta realidad no sensible, es la única que podemos conocer auténticamente, ya que el conocimiento siempre es conocimiento de lo universal.El modelo matemático nos ayuda a comprender a Platón: cuando dibujo un triángulo, lo que hago es representar una figura ideal que existe independientemente de que yo la dibuje. Yo no podría dibujar un triángulo, ni siquiera hablar de triángulos si no existiera esta figura ideal. Lo mismo, según Platón, ocurre con la justicia, etc. Por esta razón yo no puedo decir que conozco lo que es un triángulo al ver mi dibujo, sino solamente si conozco lo que es la idea de triángulo. Puedo dibujar muchas figuras diferentes, y que sin embargo son triángulos. Incluso puedo dibujar un triángulo y no saber que mi dibujo es un triángulo. Conocer auténticamente no es conocer lo particular, lo concreto, sino lo universal y abstracto. De la misma manera, si quiero saber lo que es justo, no puedo referirme a los actos concretos de acuerdo a lo que parece justo, sino solamente comparándolos con la idea de justicia, que es universal y abstracta, solamente gracias a la cual yo puedo decir si tal o cual acto es justo. Uno es el mundo de lo sensible, que conocemos por medio de nuestros sentidos. Otro, el mundo de las ideas o inteligible, que conocemos mediante nuestra razón. El primero está sometido al cambio permanente, el otro es inmutable y eterno. Esta mate que estoy tomando no existía hace cien años, y no va a existir dentro de cien años. Sin embargo, la idea de “mate” no va a cambiar, independientemente de lo que ocurra con el mío.Las ideas de las que habla Platón no deben entenderse como ideas en tanto contenidos de nuestra mente (aunque puedan ser aprehendidas por ella) lo cual es una concepción muy posterior que aparece con Descartes. Las ideas de las que habla Platón tienen una realidad propia, existen independientemente de que las pensemos, independientemente de las cosas. De hecho, por lo que hemos explicado antes, son más reales que las cosas que vemos y percibimos.El mundo de las ideas es el modelo del mundo sensible. Según Platón, las cosas participan de las ideas. Esto significa que, por un lado, las ideas están presentes en las cosas (por ejemplo: hay cosas que son grandes porque participan de la idea de “magnitud”, o son iguales porque participan de la idea de “semejanza”). También las cosas participan de las ideas porque son imitaciones (imperfectas claro) de las ideas, que actúan como modelo.Veamos: si A, B y C son gobernantes, entonces X, Y, Z participan de la idea de Gobernante (G). Cuando varias cosas son G, es porque esas cosas participan de la Idea única de G. Solamente la Idea de G es verdadera y completamente real. la Idea de G no está en el tiempo ni en el espacio, no cambia ni es perceptible por los sentidos. Accedemos a ella por la razón, y eso nos permite conocer lo que es G, y decir de objetos particulares que son G. Por eso conocer a A, B o C (un conocimiento de lo concreto, lo sensible, lo cambiante) no es conocer G.A esta separación entre el mundo inteligible y mundo sensible, corresponden dos tipos de conocimiento correlativos: el primero es conocido por la razón, es un conocimiento auténtico (episteme), ya que es conocimiento de lo universal. El conocimiento del mundo sensible, al igual que ese mundo, es parcial e imperfecto, (doxa), mera opinión.