¿Despiertos o dormidos? Luchando contra Descartes.

Descartes, en las Meditaciones Metafísicas, se propone ir en búsqueda de algún conocimiento que esté más allá de la posibilidad de la duda. ¿Hay algo de lo que no pueda dudar, algo cuya certeza sea inobjetable? En su reflexión llega a afirmar que no hay criterio para distinguir de modo concluyente el sueño de la vigilia: 

¡Cuántas veces no me habrá ocurrido soñar , por la noche, que estaba aquí mismo, vestido, junto al fuego, estando en realidad desnudo y en la cama! En este momento estoy seguro de que yo miro este papel con los ojos de la vigilia, de que esta cabeza que muevo no está soñolienta, de que alargo esta mano y la siento de propósito y con plena conciencia: lo que acaece en sueños no me resulta tan claro y distinto como todo esto. Pero, pensándolo mejor, recuerdo haber sido engañado, mientras dormía, por ilusiones semejantes. Y fijándome en este pensamiento, veo de un modo tan manifiesto que no hay indicios concluyentes ni señales que basten a distinguir con claridad el sueño de la vigilia, que acabo atónito, y mi estupor es tal que casi puede persuadirme de que estoy durmiendo. (Descartes, Meditaciones Metafísicas, 1640) 

Podemos adherir a esta tesis y sentirnos igualmente embargados por el escepticismo. O, por lo contrario, mostrarnos reacios a aceptar una afirmación tan extrema que puede resultarnos absurda. Ahora bien, si intentamos desarticularla, ¿qué argumentos podemos ofrecer en su contra? 

Al respecto señala Joel (5º A): Muchos podrían afirmar que sabemos mediante los sentidos que nuestro cuerpo existe, diciendo que sentimos dolor, calor, frío, etc. ¿Pero por qué no podemos afirmar que no es más que un sueño? Muchos dirían porque cuando soñamos no sentimos ni dolor, ni frío, ni calor, ni nada; entonces ¿Por qué si en un sueño, por ejemplo, nos lastimamos, generalmente, actuamos como si fuera la realidad si teóricamente no nos duele? Probablemente, en ese momento, sí sentíamos que fuese una lastimadura real. Ahora, si en nuestros sueños podemos sentir o creer que sentimos ¿Cómo sabemos cuándo sentimos despiertos o soñando? No sabemos, lo que afirma lo que Descartes decía: no nos podemos confiar en los sentidos.

Descartes vs Hume

Rorty y la filosofía como espejo de la naturaleza

En la introducción de su famosa obra “La filosofía como espejo de la naturaleza”, publicada en 1979, el filósofo estadounidense Richard Rorty (1931 – 2007) traza las líneas generales que sigue con dicha obra.

Considera que ya desde Kant la Filosofía se ha visto a sí misma como la disciplina a la que corresponde determinar la legitimidad de todas las pretensiones de conocimiento, tanto de la ciencia, como de la moral, el arte o la religión, debido a que se atribuye a sí misma una comprensión especial de la naturaleza del conocimiento y de la mente.

La aspiración de conocer los fundamentos mismos del conocimiento llevó a la Filosofía a investigar los “procesos mentales”, así como las “actividades de representación” que a su juicio los hacen posibles. Su preocupación central fue elaborar una teoría general del conocimiento, posibilidad que descansa sobre la idea de que conocer es representar con precisión en nuestra mente lo que está fuera de ella. Por ello la idea de filosofía como “espejo de la naturaleza”, que contiene representaciones susceptibles de ser estudiadas mediante métodos puros, no empíricos.

Es en este sentido en que la noción de “mente” como “espejo” hace posible la de “conocimiento” como representación precisa del mundo. Como elemento adicional, debe tenerse en cuenta también la estrategia que de Descartes a Kant intentó depurar las representaciones inspeccionando, reparando y limpiando el espejo. Sin estos conceptos, los intentos de la filosofía del siglo 20, desde el análisis conceptual de los analíticos al análisis fenomenológico de Husserl, carecen de todo sentido.

En palabras de Rorty: “El objetivo del libro es socavar la confianza del lector en “la mente” como algo acerca de lo cual debemos tener una visión filosófica, en “el conocimiento” como algo acerca del cual debemos tener una teoría y que tiene cimientos, y en la “filosofía” como ha sido concebida desde Kant. “ (pág. 7, traducción nuestra)

© Filosoferos 2012

Idealismo cartesiano

"...Descartes sostenía que todas nuestras sensaciones están dentro de la mente y que no poseemos experiencia directa del mundo externo. La gente cree ver, oír, tocar, saborear y oler cuerpos materiales de primera mano, pero no es así. En cambio, el mundo actúa sobre órganos sensoriales que envían mensajes al cerebro a través de los nervios. Por lo tanto, ciertos estados cerebrales (activaciones neuronales, en el lenguaje actual de la neurociencia) hacen que la mente tenga experiencias sensoriales de vista, tacto, sonido, gusto y olor, y conozcamos el mundo por medio de estas representaciones sensoriales. Así pues, nuestra experiencia sensorial se limita a un círculo de imágenes mentales causadas por el mundo material. Creemos que éstas son semejantes a los cuerpos materiales, pero nunca podemos saber si el mundo material es como las experiencias sensibles que tenemos de él, porque nos resulta del todo imposible comparar estas experiencias mentales con el mundo en sí."
Watson, Richard (2003); Descartes. El filósofo de la luz. Vergara, Barcelona, p. 11

El mundo de Descartes

... el sistema de Descartes está montado sobre estas tres sustancias: el yo pensante o pensamiento; la extensión y Dios. Dios sustancia creadora, y las otras dos sustancias creadas. De modo que ese mundo que ha sacado del yo es un mundo de pura sustancialidad geométrica. Pero vamos poco a poco. Ese mundo de una pura sustancialidad geométrica es el mundo de la ciencia moderna. La ciencia moderna parte también de ese pensamiento cartesiano. De él arranca la físico - matemática. La idea de Descartes que consiste en reducir lo confuso y oscuro a claro y distinto es la idea que consiste en eliminar del universo la cualidad, y no dejar más que la cantidad. Y esa cantidad, sometida a medición y a ley, tratada matemáticamente por los recursos que la geometría analítica primero, luego el cálculo diferencial integral, más tarde modernamente el cálculo de vectores y toda la fisicomatemática proporcionan, sometida a esas elaboraciones, produce hoy día un mundo científico que es tan extraño al mundo de nuestra intuición sensible, como ése que nos proponía Descartes. Descartes extrae del yo un mundo de puntos y figuras geométricas. Pero consulten ustedes un libro de física contemporáneo y verán qué realidades nos presenta: nos presenta una relación compuesta de ecuaciones diferenciales, integrales, de protones, de electrones, de "quantas" de energía; una realidad entre la cual y nuestra realidad vital sensible y tangible hay un abismo no menor, sino mucho mayor todavía que el que Descartes abrió entre esos dos mundos.

Manuel García Morente, Lecciones preliminares de Filosofía. Porrúa, Mexico, 1980, p. 72

Encuentran carta de Descartes robada en el Siglo XIX

"Pienso, luego existo". La frase más popular de René Descartes, considerado el padre de la filosofía moderna y de la geometría analítica, volvió ayer a resonar entre los círculos científicos al descubrirse la existencia de una importante carta escrita por el filósofo que se creía perdida desde el siglo XIX.

Fechada el 27 de mayo de 1641, la carta está relacionada con la publicación de su libro Meditaciones metafísicas, un trabajo que prendió la llama de la denominada revolución científica en la Francia del siglo XVIII. La valiosa misiva, perdida desde mediados del siglo XIX, ha aparecido en los archivos del Haverford College de Pensilvania, cuyos responsables ni siquiera eran conscientes de tener el documento entre sus fondos. Y menos aún, de su oscura procedencia. Se trata de una de las 72 epístolas firmadas por Descartes que desaparecieron del Instituto de Francia a mediados del siglo XIX, víctimas de un robo perpetrado por un matemático italiano llamado Guglielmo Libri, que, huyendo de la justicia francesa, escapó a Londres con una colección de 30.000 libros y manuscritos.
Entre los preciados tesoros que robó de aquel instituto había documentación original de Galileo, Fermat, Leibniz, Copérnico y Descartes que acabó subastando para poder sobrevivir. La carta en cuestión llegó a manos de Charles Roberts, un coleccionista de autógrafos que la compró sin saber que era una carta robada y cuya esposa decidió donarla en 1902 al Haverford College.
La casualidad quiso que un experto en Descartes, un holandés llamado Erik-Jan Bos que actualmente está preparando una recopilación de cartas del filósofo, viera, navegando por Internet, una referencia a dicha carta dentro de la colección de la institución estadounidense. Al contactar con sus responsables y poder leerla en la pantalla de su ordenador, entendió que se trataba de una de las misivas robadas. "Ver la caligrafía de Descartes en mi pantalla me cortó la respiración", declaró ayer al diario The New York Times. La carta, de cuatro páginas, es fundamental porque, según Bos, "explica cómo Descartes decidió, en el último momento, cambiar el planteamiento de Meditaciones metafísicas".
Los responsables del Haverford College contactaron con el Instituto de Francia para comunicarles su intención de devolver la carta a su propietario original. "Sinceramente nos causó una conmoción porque no teníamos ni idea de que la teníamos, pero no nos pertenece" afirmó en el diario neoyorquino Stephen G. Emerson, presidente del Haverford College. El Instituto de Francia ha decidido premiar el gesto con 15.000 euros, puesto que aún luchan por conseguir arrancar de manos privadas otras cartas y manuscritos que desaparecieron con Libri y que siguen vendiéndose entre coleccionistas.

BARBARA CELIS - Nueva York - 26/02/2010
EL PAIS.COM

Criticando a Descartes

Querido René:

Luego de unas horas filosofando en clase llegué a formular una pregunta que nadie me supo contestar acerca de unas afirmaciones que usted hizo hace alrededor de cuatrocientos años y por este medio se la hago llegar:

¿Cómo puede afirmar que cuando usted sueña puede tener sensaciones similares a cuando está en vigilia si en realidad no puede probar que está despierto ya que muchas veces “… no hay indicios concluyentes ni señales que basten a distinguir con claridad el sueño de la vigilia,…”?

Es decir, que se contradice porque dice que no puede afirmar concluyentemente que está despierto, pero a la vez afirma que en los sueños se experimentan sensaciones similares a las de la vigilia.

Espero ansiosamente una respuesta,

Gastón B.
5ºH

DESCARTES

Descartes
(Jorge Luis Borges)

Soy el único hombre en la tierra
y acaso no hay tierra ni hombre.
Acaso un dios me engaña.
Acaso un dios me ha condenado al tiempo, esa larga ilusión.
Sueño la luna y sueño mis ojos que perciben la luna.
He soñado a Cartago y a las legiones que desolaron a Cartago.
He soñado a Virgilio.
He soñado la colina del Gólgota y las cruces de Roma.
He soñado la geometría.
He soñado el punto, la línea, el plano y el volumen.
He soñado el amarillo, el azul y el rojo.
He soñado mi enfermiza niñez.
He soñado los mapas y los reinos y aquel duelo en el alba.
He soñado el inconcebible dolor.
He soñado mi espada.
He soñado a Elisabeth de Bohemia.
He soñado la duda y la certidumbre.
He soñado el día de ayer.
Quizá no tuve ayer, quizá no he nacido.
Acaso sueño haber soñado.
Siento un poco de frío, un poco de miedo.
Sobre el Danubio está la noche.
Seguiré soñando a Descartes y a la fe de sus padres.

Descartes

Mapa conceptual del pensamiento de Descartes
Autor: Santillana
Fuente: Uruguay Educa

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