Locke y el derecho a la rebelión

Para John Locke, el derecho que tienen los gobernantes de ejercer el poder sobre sus súbditos proviene del hecho de haber recibido por parte de éstos el poder político del que disponían en el estado de naturaleza, y que les han entregado por su propio bien y para la defensa de su propiedad. No obstante, Locke creía que un gobierno sólo gobernaría en favor del bien común mientras mantuviera el temor a la oposición y al levantamiento de los hombres. Y esta posibilidad se funda en que cuando un pueblo es oprimido tiene derecho a resistir, tiene incluso la obligación de combatir los gobiernos ilegítimos, de derrocarlos y de reemplazarlos. Cuando los gobernantes se exceden en el ejercicio del poder que tienen derecho a ejercer sobre sus súbditos, entonces se convierten en déspotas que pueden y deben ser resistidos.

[E[l fin que se proponen (los hombres) al elegir y autorizar a los miembros de la legislatura es que se hagan leyes y normas que sean como salvaguardas y barreras que protejan las propiedades de todos los miembros de la sociedad, para así limitar el poder y moderar el dominio que cada miembro o parte de esa sociedad pueda tener sobre los demás. Nunca podría suponerse que lo que la sociedad quiere es que la legislatura tenga el poder de destruir lo que cada miembro quiso asegurar al entrar en sociedad; eso sería contrario a la razón por la que el pueblo se sometió a los legisladores que él mismo estableció.

Siempre que los legisladores tratan de arrebatar y destruir la propiedad del pueblo, o intentan reducir al pueblo a la esclavitud bajo un poder arbitrario, están poniéndose a sí mismos en un estado de guerra con el pueblo, el cual, por eso mismo, queda absuelto de prestar obediencia, y libre para acogerse al único refugio que Dios ha procurado a todos los hombres frente ala fuerza y la violencia. Por lo tanto, siempre que el poder legislativo viole esta ley fundamental de la sociedad, y ya sea por ambición, por miedo, por insensatez o por corrupción, trate de acumular excesivo poder o de depositarlo en manos de cualquier otro, es decir, un poder sobre las vidas, las libertades y los bienes del pueblo, estará traicionando su misión; y, por ello mismo, estará trocando el poder que el pueblo puso en sus manos, por otro con fines distintos. Y al hacer esto, estará devolviendo al pueblo el poder que éste le dio, y el pueblo tendrá entonces el derecho de retomar su libertad original y el de establecer un nuevo cuerpo legislativo que le parezca apropiado y que le proporcione protección y seguridad, que es el fin que perseguía al unirse  en sociedad. 

Pero si quienes dicen que esta doctrina “está sembrando la semilla de la rebelión” quieren con ello dar a entender que el decir al pueblo que está absuelto de prestar obediencia cuando se intenta invadir sus libertades o propiedades (…) es una doctrina impermisible porque resulta destructiva para la paz del mundo, entonces podrían agregar también, basándose en lo mismo, que los hombres honestos no pueden oponerse a los ladrones y piratas, porque esto puede dar ocasión a desorden y a derramamiento de sangre.

[…]

Si un hombre inocente y honesto está obligado a no abrir la boca y a abandonar todo lo que tiene, simplemente para no romper la paz, y tiene que ceder ante quien pone violentamente las manos sobre él, yo pediría que se considerase qué clase de paz habría en este mundo: una paz que consistiría en la violencia y en la rapiña, yque habría de mantenerse para beneficio exclusivo de ladrones y opresores. ¿A quién no le parecería una pazadmirable entre el poderoso y el débil el espectáculo de ver a un cordero ofrecer sin resistencia su garganta para que ésta fuese destrozada por el fiero lobo?

John Locke (1680) Segundo tratado sobre el gobierno civil. Capítulo XIX.

Ilustración de Paula Kuczynskiego

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David Hume: un embajador del reino del saber en el reino de la conversación

"Muchos filósofos fueron hombres separados del mundo, solitarios y ensimismados, distanciados de todo lo que apasiona a la gente común. Es el caso de Spinoza, de Descartes o, en menor medida, de Kant.(...) Pero también ha habido filósofos que fueron al mismo tiempo hombres positivos y alegres, que supieron disfrutar de los afectos y se sintieron en razonable armonía con el mundo. Hombres que, además de tener intelectos privilegiados, fueron capaces de jugar y de reír. Y entre ellos ninguno como David Hume, un escocés cordial y extrovertido, buen comedor y bebedor, solterón eternamente codiciado, que entre fiesta y fiesta se hizo tiempo para revolucionar la filosofía occidental. Hume pertenece así al reducido grupo de quienes, como Aristóteles o Bach, no tuvieron necesidad de arruinar sus vidas para alcanzar las cumbres de la creación artística o intelectual.

[...] En 1769 Hume tenía cincuenta y ocho años y era uno de los escritores más célebres de Europa. Entre las muchas cartas que recibía, un día le llegó una firmada por el editor William Straham en la que este le proponía que escribiera una nueva obra. Escrito por Hume y editado por Straham, era seguro que el libro seria un éxito comercial. David, sin embargo contestó: 'tengo que declinar no sólo esta oferta, sino cualquier otra de índole literaria. Y esto por cuatro razones: estoy demasiado viejo, demasiado gordo, demasiado perezoso y demasiado rico'. Todavía hoy es dificil encontrar tanto desparpajo y tanta frescura en un intelectual que se sabe consagrado. Pero así era David Hume.

[…] Participaba en reuniones sociales, tomaba el té, jugaba a varios juegos de mesa, se divertía y divertía a los demás. 'Me siento - decía - un embajador del reino del saber en el reino de la conversación'.(…) Fue durante años amigo de Montesquieu y despertó la admiración de Voltaire, aunque esta simpatía no era correspondida.

Pasajes tomados del muy disfrutable libro Historias de Filósofos, de Pablo da Silveira. Alfaguara/Fundación Banco de Boston, 1997

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Fernando Savater, en su ciclo televisivo La aventura del pensamiento,  hace esta presentación del filósofo

Hume, la causalidad y la ciencia

Para Hume, toda idea debe ser reducida, en última instancia, a una impresión. El procedimiento analítico de Hume es inspeccionar las ideas hasta llegar a la impresión de la cual proceden, ya que lo dado, la realidad última a la que accedemos, son las impresiones. Toda idea que haga referencia a hechos se formó a partir de una impresión: si no podemos hallar la impresión a partir de la cual se formó determinada idea, entonces esa idea es ficticia, es sólo una palabra confusa.

La idea de causalidad no puede ser reducida a impresión alguna: entre el hecho que experimentamos como causa, y el hecho que experimentamos como efecto, no tenemos una vivencia de un tercer acontecimiento, una relación o fuerza. Por lo tanto, la causalidad no es una idea que se refiera a un vínculo entre los hechos, sino solamente a una impresión interna de nuestra mente; según Hume transferimos a los objetos esta experiencia, les aplicamos a los objetos externos las sensaciones internas que ellos nos ocasionan.

El hábito de percibir que algunos hechos ocurren con cierta regularidad genera en nosotros una creencia, que es la que guía todas nuestras posibilidades de predecir el comportamiento del mundo. Cuando unos acontecimientos se suceden regularmente, generalizamos y creemos que en el futuro ocurrirá del mismo modo.

En última instancia, la ciencia consiste en la formulación de leyes generales, las "leyes de la naturaleza", a partir de la generalización de experiencias particulares ocurridas regularmente (la secuencia "del hecho A se siguió el hecho B) mediante la inducción. Sin embargo, este paso de la experiencia particular a las leyes no se justifica lógicamente sino que encuentra su único fundamento en la costumbre, en el hábito. Por eso para Hume, es la costumbre la gran guía de la vida humana.

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Rorty y la filosofía como espejo de la naturaleza

En la introducción de su famosa obra “La filosofía como espejo de la naturaleza”, publicada en 1979, el filósofo estadounidense Richard Rorty (1931 – 2007) traza las líneas generales que sigue con dicha obra.

Considera que ya desde Kant la Filosofía se ha visto a sí misma como la disciplina a la que corresponde determinar la legitimidad de todas las pretensiones de conocimiento, tanto de la ciencia, como de la moral, el arte o la religión, debido a que se atribuye a sí misma una comprensión especial de la naturaleza del conocimiento y de la mente.

La aspiración de conocer los fundamentos mismos del conocimiento llevó a la Filosofía a investigar los “procesos mentales”, así como las “actividades de representación” que a su juicio los hacen posibles. Su preocupación central fue elaborar una teoría general del conocimiento, posibilidad que descansa sobre la idea de que conocer es representar con precisión en nuestra mente lo que está fuera de ella. Por ello la idea de filosofía como “espejo de la naturaleza”, que contiene representaciones susceptibles de ser estudiadas mediante métodos puros, no empíricos.

Es en este sentido en que la noción de “mente” como “espejo” hace posible la de “conocimiento” como representación precisa del mundo. Como elemento adicional, debe tenerse en cuenta también la estrategia que de Descartes a Kant intentó depurar las representaciones inspeccionando, reparando y limpiando el espejo. Sin estos conceptos, los intentos de la filosofía del siglo 20, desde el análisis conceptual de los analíticos al análisis fenomenológico de Husserl, carecen de todo sentido.

En palabras de Rorty: “El objetivo del libro es socavar la confianza del lector en “la mente” como algo acerca de lo cual debemos tener una visión filosófica, en “el conocimiento” como algo acerca del cual debemos tener una teoría y que tiene cimientos, y en la “filosofía” como ha sido concebida desde Kant. “ (pág. 7, traducción nuestra)

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Idealismo cartesiano

"...Descartes sostenía que todas nuestras sensaciones están dentro de la mente y que no poseemos experiencia directa del mundo externo. La gente cree ver, oír, tocar, saborear y oler cuerpos materiales de primera mano, pero no es así. En cambio, el mundo actúa sobre órganos sensoriales que envían mensajes al cerebro a través de los nervios. Por lo tanto, ciertos estados cerebrales (activaciones neuronales, en el lenguaje actual de la neurociencia) hacen que la mente tenga experiencias sensoriales de vista, tacto, sonido, gusto y olor, y conozcamos el mundo por medio de estas representaciones sensoriales. Así pues, nuestra experiencia sensorial se limita a un círculo de imágenes mentales causadas por el mundo material. Creemos que éstas son semejantes a los cuerpos materiales, pero nunca podemos saber si el mundo material es como las experiencias sensibles que tenemos de él, porque nos resulta del todo imposible comparar estas experiencias mentales con el mundo en sí."
Watson, Richard (2003); Descartes. El filósofo de la luz. Vergara, Barcelona, p. 11

El mundo de Descartes

... el sistema de Descartes está montado sobre estas tres sustancias: el yo pensante o pensamiento; la extensión y Dios. Dios sustancia creadora, y las otras dos sustancias creadas. De modo que ese mundo que ha sacado del yo es un mundo de pura sustancialidad geométrica. Pero vamos poco a poco. Ese mundo de una pura sustancialidad geométrica es el mundo de la ciencia moderna. La ciencia moderna parte también de ese pensamiento cartesiano. De él arranca la físico - matemática. La idea de Descartes que consiste en reducir lo confuso y oscuro a claro y distinto es la idea que consiste en eliminar del universo la cualidad, y no dejar más que la cantidad. Y esa cantidad, sometida a medición y a ley, tratada matemáticamente por los recursos que la geometría analítica primero, luego el cálculo diferencial integral, más tarde modernamente el cálculo de vectores y toda la fisicomatemática proporcionan, sometida a esas elaboraciones, produce hoy día un mundo científico que es tan extraño al mundo de nuestra intuición sensible, como ése que nos proponía Descartes. Descartes extrae del yo un mundo de puntos y figuras geométricas. Pero consulten ustedes un libro de física contemporáneo y verán qué realidades nos presenta: nos presenta una relación compuesta de ecuaciones diferenciales, integrales, de protones, de electrones, de "quantas" de energía; una realidad entre la cual y nuestra realidad vital sensible y tangible hay un abismo no menor, sino mucho mayor todavía que el que Descartes abrió entre esos dos mundos.

Manuel García Morente, Lecciones preliminares de Filosofía. Porrúa, Mexico, 1980, p. 72

Encuentran carta de Descartes robada en el Siglo XIX

"Pienso, luego existo". La frase más popular de René Descartes, considerado el padre de la filosofía moderna y de la geometría analítica, volvió ayer a resonar entre los círculos científicos al descubrirse la existencia de una importante carta escrita por el filósofo que se creía perdida desde el siglo XIX.

Fechada el 27 de mayo de 1641, la carta está relacionada con la publicación de su libro Meditaciones metafísicas, un trabajo que prendió la llama de la denominada revolución científica en la Francia del siglo XVIII. La valiosa misiva, perdida desde mediados del siglo XIX, ha aparecido en los archivos del Haverford College de Pensilvania, cuyos responsables ni siquiera eran conscientes de tener el documento entre sus fondos. Y menos aún, de su oscura procedencia. Se trata de una de las 72 epístolas firmadas por Descartes que desaparecieron del Instituto de Francia a mediados del siglo XIX, víctimas de un robo perpetrado por un matemático italiano llamado Guglielmo Libri, que, huyendo de la justicia francesa, escapó a Londres con una colección de 30.000 libros y manuscritos.
Entre los preciados tesoros que robó de aquel instituto había documentación original de Galileo, Fermat, Leibniz, Copérnico y Descartes que acabó subastando para poder sobrevivir. La carta en cuestión llegó a manos de Charles Roberts, un coleccionista de autógrafos que la compró sin saber que era una carta robada y cuya esposa decidió donarla en 1902 al Haverford College.
La casualidad quiso que un experto en Descartes, un holandés llamado Erik-Jan Bos que actualmente está preparando una recopilación de cartas del filósofo, viera, navegando por Internet, una referencia a dicha carta dentro de la colección de la institución estadounidense. Al contactar con sus responsables y poder leerla en la pantalla de su ordenador, entendió que se trataba de una de las misivas robadas. "Ver la caligrafía de Descartes en mi pantalla me cortó la respiración", declaró ayer al diario The New York Times. La carta, de cuatro páginas, es fundamental porque, según Bos, "explica cómo Descartes decidió, en el último momento, cambiar el planteamiento de Meditaciones metafísicas".
Los responsables del Haverford College contactaron con el Instituto de Francia para comunicarles su intención de devolver la carta a su propietario original. "Sinceramente nos causó una conmoción porque no teníamos ni idea de que la teníamos, pero no nos pertenece" afirmó en el diario neoyorquino Stephen G. Emerson, presidente del Haverford College. El Instituto de Francia ha decidido premiar el gesto con 15.000 euros, puesto que aún luchan por conseguir arrancar de manos privadas otras cartas y manuscritos que desaparecieron con Libri y que siguen vendiéndose entre coleccionistas.

BARBARA CELIS - Nueva York - 26/02/2010
EL PAIS.COM

Criticando a Descartes

Querido René:

Luego de unas horas filosofando en clase llegué a formular una pregunta que nadie me supo contestar acerca de unas afirmaciones que usted hizo hace alrededor de cuatrocientos años y por este medio se la hago llegar:

¿Cómo puede afirmar que cuando usted sueña puede tener sensaciones similares a cuando está en vigilia si en realidad no puede probar que está despierto ya que muchas veces “… no hay indicios concluyentes ni señales que basten a distinguir con claridad el sueño de la vigilia,…”?

Es decir, que se contradice porque dice que no puede afirmar concluyentemente que está despierto, pero a la vez afirma que en los sueños se experimentan sensaciones similares a las de la vigilia.

Espero ansiosamente una respuesta,

Gastón B.
5ºH

Hume

John Locke

David Hume

Hume investigó la capacidad del entendimiento humano desde una perspectiva opuesta a la del racionalismo. El principio empirista de que todo el conocimiento comienza con la experiencia, toma cuerpo en este autor en su afirmación de que la base de este conocimiento consiste en un conjunto de creencias básicas acerca de cómo es el mundo exterior y cómo se relacionan los hechos. Según Hume, nuestras creencias surgen de la costumbre.
El material de nuestro conocimiento son nuestros contenidos de conciencia, nuestras percepciones: las impresiones y las ideas. Las impresiones son las sensaciones (lo que proviene de la percepción del exterior, i.e. que vemos, oímos, tocamos) y los sentimientos (lo que proviene de la percepción del interior; i.e. que queremos, odiamos, deseamos). Las impresiones se caracterizan porque son intensas e inmediatas. Las ideas son los contenidos de nuestra conciencia que son mediatos, que reproducen por el recuerdo o la imaginación las impresiones, y por lo tanto son más débiles y menos claras que aquellas. Todas las ideas se derivan de las impresiones; en consecuencia, no existen ideas innatas. Las ideas, además, se asocian entre sí en virtud de tres leyes de asociación: la semejanza, la contigüidad en el espacio o en el tiempo, y la causalidad.
La asociación de ideas permite que nuestro material cognoscitivo sea más amplio, dando lugar a la formación de ideas complejas a partir de las simples. Por ejemplo, la idea de sustancia (imaginemos, de una manzana) es una idea compleja que no se deriva de ninguna impresión en particular, sino de la asociación de ideas simples (verde, ácida, fresca, aromática), según la cual se atribuyen una serie de características a algo desconocido, como si fuera un soporte de ellas (la sustancia de una manzana). Es importante comprender que impresiones e ideas son representaciones, contenidos de nuestra mente. Las ideas se derivan de las impresiones, y aunque algunas de éstas sean ocasionadas por el mundo externo, nada podemos decir de ese mundo externo con certeza, ya que lo único que tenemos la posibilidad de comprobar es el conocimiento de los contenidos de nuestra mente y cómo se asocian entre sí. La idea de sustancia, como vimos, es indemostrable; lo que la percepción interna nos muestra son sólo estados, actividades, propiedades. Por ello la idea de sustancia pensante de Descartes se desvanece; lo único que percibimos es un haz de representaciones, el hábito de representar y enlazar ideas entre sí.
Al pasar de las impresiones a las ideas – gracias al papel de la memoria y la imaginación –y luego al formar ideas complejas por asociación de ideas simples, se pasa de lo vivaz a lo débil, ya que las impresiones tienen la cualidad de expresar con más precisión e intensidad nuestra experiencia.
Hume critica especialmente la noción de causalidad. Cuando decimos que “A es causa de Z”, atribuimos a A la característica de estar en conexión directa con Z, conexión tal que si A, entonces necesariamente también Z. Sin embargo, esta creencia se sostiene solamente en la costumbre, en el hecho de que observamos repetidamente cuando ocurre A, luego se da Z. En efecto, la única impresión que tenemos es que A y Z se dan contiguamente en tiempo y espacio, y por ello las asociamos; no tenemos ninguna impresión que se corresponda con la idea de causa.
La crítica de Hume a la idea de causalidad tiene especial importancia para comprender las críticas a la inducción tan comunes en la teoría de la ciencia. Cuando mediante la inducción se realiza una generalización, no puede pretenderse que exista una relación causal, necesaria, entre los hechos vinculados. Hacemos generalizaciones y predicciones por nuestra natural tendencia a asociar y a creer que lo que viene sucediendo seguirá ocurriendo siempre. Si bien nuestro conocimiento de la naturaleza, a diferencia de lo que ocurre con las matemáticas, solamente tiene un carácter probable, no demostrativo, Hume cree que solamente puede fundarse en la experiencia, en las impresiones que tenemos, y no en principios o innatismos propios del racionalismo.

Descartes

Mapa conceptual del pensamiento de Descartes
Autor: Santillana
Fuente: Uruguay Educa

VER MAPA CONCEPTUAL

Wittgenstein vs Descartes y la Duda

Pasajes de "Sobre la certeza", de Ludwig Wittgenstein, escrito en 1949 y publicado póstumamente en 1969.

114. Quien no está seguro de ningún hecho tampoco puede estarlo del sentido de sus palabras

247. ¿En qué habría de consistir dudar ahora de que tengo dos manos? ¿Por qué no puedo ni siquiera imaginarlo? ¿Qué creería si no creyera esto? No tengo ningún sistema dentro del que pudiera darse tal duda.

456. Por tanto, si dudo o si no estoy seguro de si esta es mi mano (en uno y otro sentido), ¿por qué no debería dudar también del sentido de estas palabras?

507. Si eso me engaña, ¿qué quiere decir ahora "engañar"?

115. Quien quisiera dudar de todo, ni siquiera llegaría a dudar. El mismo juego de la duda presupone ya la certeza.

383. El argumento "Es posible que esté soñando" no tiene sentido por lo siguiente: porque entonces también esa misma declaración está siendo soñada; del mismo modo que el hecho de que estas palabras tengan significado.