¿Qué es hacer lo correcto?

Tomando el curso de filosofía de Michael Sandel en Harvard ... ¿por qué no?
Un buen ejercicio para discutir filosóficamente en clase.

Nozick y la filosofía del libre mercado

Pasaje tomado de ¿Justicia: hacemos lo que debemos?,
libro de Michael Sandel (2009)

Edición Debolsillo, Random House Mondadori S. A., Barcelona (p. 76)

     

        En Anarquía, Estado y Utopía (1974) Robert Nozick ofrece una defensa filosófica de los principios libertarios y ataca las ideas ordinarias de la justicia distributiva. Parte de aseverar que los individuos tienen derechos "tan fuertes y de tan largo alcance" que "hay que preguntarse qué debe hacer el Estado, si es que debe hacer algo". Llega a la conclusión de que "sólo se justifica un Estado mínimo, que se limite a hacer cumplir los contratos y a proteger a las personas de la fuerza, el robo y el fraude. Cualquier Estado que vaya más allá violaría el derecho de las personas a que no se les fuerce a hacer ciertas cosas, y no estará justificado".

         Entre las cosas que no se debería forzar a hacer destaca el ayudar a otros. Cobrar impuestos a los ricos para ayudar a los pobres es coercitivo para los ricos. Viola su derecho a hacer lo que quieran con lo que poseen.

        Según Nozick, no hay nada de malo en la desigualdad económica en cuanto tal. El mero hecho de saber que los cuatrocientos de Forbes tienen miles de millones mientras los hay que no tienen ni un peso no permite concluir nada acerca de que sea justo o injusto. Nozick rechaza que una distribución justa haya de atenerse a una cierta pauta, se trate de unos ingresos iguales, de una utilidad igual, o de una provisión igual de las necesidades básicas. Lo que importa es cómo se ha llegado a esa distribución.

De Filosoferos a Harvard, sólo hay un link.

Justice: what's the right thing to do?
Curso abierto en la Universidad de Harvard
¿Puede justificarse la tortura? ¿Está mal a veces decir la verdad? ¿Cuál es el valor de la vida humana?

Michael Sandel es profesor en la Universidad de Harvard, en donde ha impartido cursos de Filosofía Política desde 1980. Sus clases cautivan a los miles de estudiantes que han participado en ellas desde su comienzo. El Curso de Justicia, uno de los más populares de la historia de la Universidad de Harvard, fue grabado y editado en video en el año 2005 y está a disposición de todos quienes deseen recorrer sus 12 clases (episodios). En la página web del curso, además de las clases, puede encontrarse información acerca de cada episodio, del docente, del curso, así como una guía de discusión, foros de debate, etc.

Página web: http://www.justiceharvard.org/

Las clases están en inglés, y si se las ve en Youtube, es posible agregarles subtítulos también en inglés utilizando el botón “cc” (+ transcribir audio) al pie de la pantalla en la que se reproduce el video, lo cual ayuda bastante a seguirlas. Les recomiendo fervorosamente que le echen un vistazo. Valen la pena, y aparte uno puede sonreir e inspirarse ante el glamour que rodea la situación de la clase.

Guía de episodios:

01 The Moral Side of Murder / The Case for Cannibalism

02 Putting a Price Tag on Life / How to Measure Pleasure

03 Free to Choose / Who Owns Me?

04 This Land is my Land / Consenting Adults

05 Hired Guns? / For Sale: Motherhood

06 Mind Your Motive / The Supreme Principle of Morality

07 A Lesson in Lying / A Deal is a Deal

08 What’s a Fair Start? / What Do We Deserve?

09 Arguing Affirmative Action / What's the Purpose?

10 The Good Citizen / Freedom vs. Fit

11 The Claims of Community / Where Our Loyalty Lies

12 Debating Same-sex Marriage / The Good Life

Platón y las ideas

Lo primero que Platón está buscando es un fundamento de la justicia y del orden social. Este fundamento no podía estar en el consenso de la mayoría – recordemos que la injusta muerte de Sócrates había sido determinada de esa manera - ni podía descansar en visiones relativistas, de acuerdo a lo que enseñaban los sofistas. Los actos justos solamente son presentaciones parciales y concretas de la justicia: es decir, debe existir algo que es la justicia en sí misma, gracias a la cual son posibles los actos justos que se fundamentan en ella. Lo mismo debe ocurrir con la belleza, con la amistad y, finalmente, con toda la realidad, para la cual Platón generaliza este principio.De esta manera se extiende la oposición de Platón a los sofistas; ya no sólo será en el plano del relativismo moral (problemas de justicia, etc) sino que también abarcará cuestiones epistemológicas (del conocimiento). Según Platón, los sofistas confundían el saber con la percepción del mundo sensible, pero así como sabemos qué es justo porque tenemos la idea de justicia como referencia, solamente podemos conocer el mundo físico si tenemos la referencia de otra realidad, que a diferencia de la sensible – que es cambiante, temporal, efímera – es inmutable, eterna y permanente. Esta realidad no sensible, es la única que podemos conocer auténticamente, ya que el conocimiento siempre es conocimiento de lo universal.El modelo matemático nos ayuda a comprender a Platón: cuando dibujo un triángulo, lo que hago es representar una figura ideal que existe independientemente de que yo la dibuje. Yo no podría dibujar un triángulo, ni siquiera hablar de triángulos si no existiera esta figura ideal. Lo mismo, según Platón, ocurre con la justicia, etc. Por esta razón yo no puedo decir que conozco lo que es un triángulo al ver mi dibujo, sino solamente si conozco lo que es la idea de triángulo. Puedo dibujar muchas figuras diferentes, y que sin embargo son triángulos. Incluso puedo dibujar un triángulo y no saber que mi dibujo es un triángulo. Conocer auténticamente no es conocer lo particular, lo concreto, sino lo universal y abstracto. De la misma manera, si quiero saber lo que es justo, no puedo referirme a los actos concretos de acuerdo a lo que parece justo, sino solamente comparándolos con la idea de justicia, que es universal y abstracta, solamente gracias a la cual yo puedo decir si tal o cual acto es justo. Uno es el mundo de lo sensible, que conocemos por medio de nuestros sentidos. Otro, el mundo de las ideas o inteligible, que conocemos mediante nuestra razón. El primero está sometido al cambio permanente, el otro es inmutable y eterno. Esta mate que estoy tomando no existía hace cien años, y no va a existir dentro de cien años. Sin embargo, la idea de “mate” no va a cambiar, independientemente de lo que ocurra con el mío.Las ideas de las que habla Platón no deben entenderse como ideas en tanto contenidos de nuestra mente (aunque puedan ser aprehendidas por ella) lo cual es una concepción muy posterior que aparece con Descartes. Las ideas de las que habla Platón tienen una realidad propia, existen independientemente de que las pensemos, independientemente de las cosas. De hecho, por lo que hemos explicado antes, son más reales que las cosas que vemos y percibimos.El mundo de las ideas es el modelo del mundo sensible. Según Platón, las cosas participan de las ideas. Esto significa que, por un lado, las ideas están presentes en las cosas (por ejemplo: hay cosas que son grandes porque participan de la idea de “magnitud”, o son iguales porque participan de la idea de “semejanza”). También las cosas participan de las ideas porque son imitaciones (imperfectas claro) de las ideas, que actúan como modelo.Veamos: si A, B y C son gobernantes, entonces X, Y, Z participan de la idea de Gobernante (G). Cuando varias cosas son G, es porque esas cosas participan de la Idea única de G. Solamente la Idea de G es verdadera y completamente real. la Idea de G no está en el tiempo ni en el espacio, no cambia ni es perceptible por los sentidos. Accedemos a ella por la razón, y eso nos permite conocer lo que es G, y decir de objetos particulares que son G. Por eso conocer a A, B o C (un conocimiento de lo concreto, lo sensible, lo cambiante) no es conocer G.A esta separación entre el mundo inteligible y mundo sensible, corresponden dos tipos de conocimiento correlativos: el primero es conocido por la razón, es un conocimiento auténtico (episteme), ya que es conocimiento de lo universal. El conocimiento del mundo sensible, al igual que ese mundo, es parcial e imperfecto, (doxa), mera opinión.